மெதுவாகச் செல்வது எப்போதுமே ஞானக் காற்றோடு சேர்ந்துகொண்டே இருக்கும். “இயற்கையின் வேகத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்” என்று ரால்ப் வால்டோ எமர்சன் அறிவுறுத்தினார். “அவளுடைய ரகசியம் பொறுமை.” ஓரிரு ஆயிரம் ஆண்டுகள் மற்றும் அதற்கு முன், லாவோ சூ இதே போன்ற ஒன்றைச் சொன்னார்: “இயற்கை அவசரப்படுவதில்லை, ஆனால் எல்லாம் நிறைவேறியது.”
இன்னும் இந்த நாட்களில், மந்தநிலைக்கான பேயன்கள் சற்று அவசரமான தொனியைப் பெற்றுள்ளன. “நாங்கள் ஒரு பாறையை நோக்கி வேகமாகவும் வேகமாகவும் ஒரு பேருந்தில் செல்கிறோம், மேலும் ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஒவ்வொரு கூடுதல் மைலையும் முன்னேற்றமாகக் கொண்டாடுகிறோம்” என்று பிரெஞ்சு பொருளாதார நிபுணர் டிமோதி பாரிக் எழுதினார். மெதுவாக அல்லது இறக்கவும்கடந்த மே மாதம் வெளியிடப்பட்டது. “இது ஒரு பைத்தியக்காரத்தனம். வளர்ச்சியை அதிகரிப்பது என்பது சமூக மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சரிவில் இறப்பதை முற்றிலும் உறுதியுடன் முடுக்கியில் மிதிப்பது போன்றது.”
ஜப்பானிய தத்துவஞானியும் பொருளாதார நிபுணருமான கோஹெய் சைட்டோ இதேபோன்ற பிரதேசத்தை உள்ளடக்கினார் மெதுவாகஅவரது 2024 வளர்ச்சி அறிக்கை. மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியின் மீதான நமது ஆவேசம் நமது கூட்டு துன்பங்களுக்கு மட்டுமல்ல, இறுதியில் நமது அழிவுக்கும் பங்களிக்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொருளாதார வளர்ச்சி என்பது தனிமனித ஏக்கத்தின் சமூக வெளிப்பாடாகக் கருதப்படலாம் – நாம் விரும்புகிறோம், எனவே நாங்கள் வாங்குகிறோம்.
“நாங்கள் முனைய வேகத்தின் வழிபாட்டில் வாழ்கிறோம்” என்று உளவியலாளர் மற்றும் எழுத்தாளரான பிரான்சிஸ் வெல்லர் எழுதினார். சாதாரணமானவை இல்லாத நிலையில்: நிச்சயமற்ற காலத்திற்கான ஆன்மா வேலைகட்டுரைகளின் தொகுப்பு. “ஒரு வகையான பித்து நம்மை நிலையான இயக்கத்துடன் உட்கொள்கிறது. வேகத்திற்கான இந்த வெறித்தனமான நம்பகத்தன்மையில் அதிகம் இழக்கப்படுகிறது.”
AI இன் வயதில், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒருவர் தனது முழு வாழ்நாளில் பெறக்கூடிய தகவலை விட சராசரி நபர் ஒரு நாளில் அதிக தகவலைப் பயன்படுத்தும்போது, மெதுவாக ஏன் அவசியம் என்று உணர முடியும். மக்கள் எலி பந்தயத்தில் சிக்கி, மன அழுத்தம் நிறைந்த, அதிகமாக இணைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள். ஆயினும்கூட, ஒரு முறையான மட்டத்தில் மெதுவாகச் செல்வது ஒரு விஷயம், மேலும் ஒரு தனிநபராக மெதுவாகச் செய்வது மற்றொரு விஷயம்.
AI இன் வயதில், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒருவர் தனது முழு வாழ்நாளில் பெறக்கூடிய தகவலை விட சராசரி நபர் ஒரு நாளில் அதிக தகவலைப் பயன்படுத்தும்போது, மெதுவாக ஏன் அவசியம் என்று உணர முடியும்.
ஆக்சிலரேட்டரில் இருந்து கால்களை எடுக்க நினைவாற்றல் உதவுமா? சமூகம் நகரும் வேகத்தில் தனிப்பட்ட நடைமுறை அர்த்தமுள்ள தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியுமா?
டூயிங் மோட் டு பீயிங் மோட்
“நிச்சயமாக மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் பயிற்சி என்பது வேகத்தைக் குறைக்கும் ஒரு உறுதியான வழியாகும்” என்று ஆன்ட்ரூ ஓலெண்ட்ஸ்கி கூறுகிறார். “ஒரு சுருக்கமான அமர்வுக்கு மட்டும், ஒருவர் வேண்டுமென்றே ‘செய்யும்’ பயன்முறையிலிருந்து வெளியேறி ‘இருத்தல்’ பயன்முறையில் நீடிப்பார்.”
பயன்முறையில் நீடிப்பது நமது உள் வேகமானியில் உறுதியான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. “மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் பயிற்சி என்பது ஒவ்வொரு வகையிலும் மெதுவாக தன்னை மீண்டும் பயிற்சி செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும், மேலும் சுவாசத்தின் வேகம் இதைச் செய்வதற்கான மிகவும் அணுகக்கூடிய வழியாகும்” என்று ஓலெண்ட்ஸ்கி கூறுகிறார்.
உண்மையில், நீண்ட கால தியானம் செய்பவர்கள் தியானம் செய்யாதவர்களை விட மெதுவான சுவாச விகிதங்களைக் காட்டுவதாக ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. ஒருவர் உயர் பதிவேட்டில் செயல்படும் போது உடலியல் ரீதியாக மெதுவாகச் செயல்படுவது “வேகமான” முயற்சிகளுக்கு ஒரு அளவு வேண்டுமென்றே கொண்டு வரலாம். பல முயல்கள் பரவியிருந்தாலும், ஆமையை உருவகப்படுத்த இது நமக்கு உதவும்.
ஒருவர் உயர் பதிவேட்டில் செயல்படும் போது உடலியல் ரீதியாக மெதுவாகச் செயல்படுவது “வேகமான” முயற்சிகளுக்கு ஒரு அளவு வேண்டுமென்றே கொண்டு வரலாம். பல முயல்கள் பரவியிருந்தாலும், ஆமையை உருவகப்படுத்த இது நமக்கு உதவும்.
இந்த வேண்டுமென்றே உடலெங்கும் பரவும் போது, அது மனதிற்கு விரிவடைந்து, நவீன வாழ்க்கை நகரும் வேகத்திற்கு எதிர் மின்னோட்டத்தை வழங்குகிறது. தியானம் அல்லது ஜர்னலிங் அல்லது யோகா போன்ற பொதுவான சிந்தனைப் பயிற்சிகளின் போது வேகத்தைக் குறைப்பது மட்டுமல்லாமல், அன்றாடத்தின் மத்தியில் குறைந்த கியரை அணுகவும் இது நமக்குக் கற்பிக்க முடியும்.
“இன்று பெரும்பாலான மக்களுக்கு, வேகமானது வெளிப்புற ஈடுபாடுகளிலிருந்து வருகிறது: பிஸியான அட்டவணைகள், ஒவ்வொரு உள்வரும் செய்தியையும் தெரிவிக்கும் வகையில் தொலைபேசிகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் நவீன வாழ்க்கைமுறையில் ‘நிறைய செய்யும்’ அடிப்படை போக்கு,” என்கிறார் ஓலெண்ட்ஸ்கி. “ஒருவரின் வாழ்க்கையின் வேகம் ஒரு பழக்கத்தின் விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் எல்லா பழக்கவழக்கங்களும் கற்றுக் கொள்ளப்படுவதைப் போலவே. நமது சமூகத்தில் பெரும்பாலானவை வேகமாக நகருவதை ஊக்குவிக்கின்றன, மேலும் இதில் நாம் எவ்வளவு பங்கேற்போம் என்பதில் இன்னும் சில தேர்வுகள் உள்ளன என்று நான் நினைக்க விரும்புகிறேன்.”
வேகத்திற்கு நமது அடிமைத்தனத்தைக் கற்றுக்கொள்வது
அப்படியானால், சில விஷயங்களில், மெதுவாக்குவது ஒரு வகையான கற்றலை உள்ளடக்கியது. தகவல்களின் வேகத்தில் செல்ல நாம் மிகவும் பழகிவிட்டோம், நம் பாக்கெட்டில் அதிர்வுறும் ஒவ்வொரு அறிவிப்புக்கும் நாம் பதிலளிக்க வேண்டியதில்லை என்பதை நாம் உணரவில்லை. மானுடவியலாளர் தாமஸ் ஹைலண்ட் எரிக்சன் “வேகமான நேரம்”-மின்னஞ்சல் எழுதுதல் அல்லது அறிக்கையை நிறைவு செய்தல், மற்றும் “மெதுவான நேரம்” – கலையை உருவாக்குதல் அல்லது அசையாமல் உட்காருதல் போன்ற ஓய்வு நேரங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டினார். வேகமான நேரமும் மெதுவான நேரமும் சந்திக்கும் போது – காலக்கெடு அழுத்தம் மற்றும் கவிதை எழுதுதல் – வேகமான நேரம் எப்போதும் வெற்றி பெறும் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். ஆனால் இந்த ஏற்றத்தாழ்வை நாம் கவனிக்கும்போது, மெதுவான நேரத்திற்கு முன்னுரிமை கொடுக்கலாம்.
மைண்ட்ஃபுல்னெஸ், சுவாசத்தின் தாளம், இயற்கையின் வேகம் மற்றும் மனதின் வேலைத்திறன் ஆகியவற்றை நோக்கி நம்மை மாற்றியமைக்கும் அளவுக்கு மெதுவாகச் செய்வதற்கான நமது முயற்சிகளை ஆதரிக்கலாம்.
இந்தத் தேர்வை எடுப்பதில் எங்களுக்கு ஆதரவு தேவைப்படலாம். ஒருவேளை அதனால்தான் கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளாக இது பற்றிய புத்தகங்களைப் பார்த்திருக்கலாம் மெதுவாக பறவைகள், மெதுவான உற்பத்தித்திறன், மெதுவான இன்பம்மற்றும் மெதுவான பருவங்கள்– இயற்கையுடன் மீண்டும் இணைவதற்கான வழிகாட்டி. ஏராளமாக இருக்கும் ஒரு காலத்தில், சலுகை பெற்ற பதவிகளில் இருப்பவர்கள் அதிகமாக அல்ல, குறைவாகவே தாகமாக இருக்கிறார்கள்.
இந்த அர்த்தத்தில், லாவோ ட்ஸு, எமர்சன் மற்றும் வெல்லர் ஆகியோர் இயற்கையான தாளங்களிலிருந்து ஒரு குறிப்பை எடுக்க அறிவுறுத்தும்போது ஏதோவொன்றில் ஈடுபடலாம். அவரது புத்தகத்தில் வெல்லர் தனது வழிகாட்டியான கிளார்க் பெர்ரியை நினைவு கூர்ந்தார், ஒரு பாறையின் மீது கையை வைத்து அவர் புவியியல் வேகத்தில் செயல்படுவதைக் குறிப்பிடுகிறார்:
புவியியல் வேகம் – யுகங்களின் தாளம், பல்லாயிரம் ஆண்டுகள் – நமது எலும்புகளில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது. கல்லின் நேரத்தையும் வேகத்தையும் நமக்கு நாமே வழங்கும்போது, நாம் யார், நாம் எங்கிருக்கிறோம், எது புனிதமானது என்ற ஆழமான நினைவகத்திற்கு வருகிறோம். இந்த பழங்காலத் தன்மையுடன் தொடர்புடைய மதிப்புகள், அவற்றில் பொறுமை, கட்டுப்பாடு மற்றும் பரஸ்பரம் ஆகியவற்றை நாங்கள் நினைவில் கொள்கிறோம்.
மைண்ட்ஃபுல்னெஸ், சுவாசத்தின் தாளம், இயற்கையின் வேகம் மற்றும் மனதின் வேலைத்திறன் ஆகியவற்றை நோக்கி நம்மை மாற்றியமைக்கும் அளவுக்கு மெதுவாகச் செய்வதற்கான நமது முயற்சிகளை ஆதரிக்கலாம். சமூகத்தை பாதிக்கும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார பிரச்சினைகளை அது தீர்க்க முடியுமா இல்லையா என்பது கேள்விக்குரியது, ஆனால் ஓய்வு பெறக்கூடிய தனிநபர்கள் அதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் அமைப்புகளை வடிவமைக்க உதவலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நினைவாற்றல் என்பது எங்கும் செல்வது அல்லது முன்னேறுவது அல்லது பெறுவது அல்ல அது.
“எந்த நாளிலும் நீங்கள் வசிக்கும் வேகத்தைப் பற்றி உங்களால் முடிந்தவரை கவனமாக இருங்கள்” என்று வெல்லர் எழுதினார். “நீங்கள் வேகத்தைக் குறைத்து, பகல், காற்று, நகரத்தின் ஒலிகள், பறவைப் பாடல்கள், கிரிக்கெட் அல்லது அமைதியுடன் இணைப்பின் ஓட்டத்தில் நுழையும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிக்க முயற்சிக்கவும்.”
வாழ்க்கை முனையமாக இருக்கலாம், ஆனால் நமது வேகம் இருக்க வேண்டியதில்லை.
